卷次卷第二 朝代唐·般剌蜜帝译 译者唐·天竺沙门般剌蜜帝 宗派密教·禅宗
经 文
尔时，阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然。念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事，今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭二发明性。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承诸佛诲勅，见迦旃延、毘罗胝子，咸言：『此身死后断灭，名为涅槃。』我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。」
佛告大王：「汝身现存，今复问汝：汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？」
「世尊！我今此身终从变灭。」
佛言：「大王！汝未曾灭，云何知灭？」
「世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住；如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。」
佛言：「如是，大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？」
「世尊！我昔孩孺，肤腠润泽，年至长成血气充满，而今颓龄迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时！」
佛言：「大王！汝之形容应不顿朽？」
王言：「世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟：『其变宁唯一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。』沉思谛观，刹那刹那、念念之间不得停住，故知我身终从变灭。」
佛言：「大王！汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，知汝身中有不灭耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我实不知！」
佛言：「我今示汝不生灭性。大王！汝年几时见恒河水？」
王言：「我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。」
佛言：「大王！如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变；则汝三岁见此河时，至年十三其水云何？」
王言：「如三岁时宛然无异；乃至于今年六十二，亦无有异。」
佛言：「汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不？」
王言：「不也，世尊！」
佛言：「大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱！皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽梨等，都言此身死后全灭！」
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：「世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢！」
即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：「汝今见我母陀罗手为正为倒？」
阿难言：「世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。」
佛告阿难：「若世间人以此为倒，即世间人将何为正？」
阿难言：「如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。」
佛即竖臂，告阿难言：「若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身比类发明；如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身、佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒？」
于时阿难与诸大众，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：「诸善男子！我常说言：『色心诸缘及心所使、诸所缘法，唯心所现。』汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性、认悟中迷？晦昧为空；空晦暗中结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之、唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。」
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：「我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰；徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道！」
佛告阿难：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音、有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相无分别性；如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？」
阿难言：「若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？唯垂哀愍为我宣说！」
佛告阿难：「且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月；非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙则复见通；墙宇之间则复观拥；分别之处则复见缘；顽虚之中遍是空性；欝𡋯之象则纡昏尘；澄霁敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮；何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月；通还户牖；拥还墙宇；缘还分别；顽虚还空；欝𡋯还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还！何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝；不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。」
阿难言：「我虽识此见性无还，云何得知是我真性？」
佛告阿难：「吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗菓；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩；众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝；渐渐更观云腾、鸟飞、风动、尘起、树木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实！」
阿难白佛言：「世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆遍娑婆国；退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻簷庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演！」
佛告阿难：「一切世间大小、内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方。空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问『入室之时缩见令小』，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中观大、观小。若能转物，则同如来身心圆明，不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。」
阿难白佛言：「世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言『物能见我』？唯垂大慈，开发未悟！」
佛告阿难：「今汝所言『见在汝前』，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相——阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫——大小虽殊，但可有形无不指著。若必有见现在汝前，汝应以手礭实指陈何者是见？阿难当知，若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。」
阿难言：「我今于此重阁讲堂，远洎恒河、上观日月，举手所指、纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性！」
佛言：「如是，如是！」
佛复告阿难：「如汝所言『无有精见离一切物别有自性』，则汝所指是物之中无是见者。今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见？」
阿难言：「我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？我又思惟：『是万象中微细发明无非见者！』」
佛言：「如是，如是。」
于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：「诸善男子！无上法王是真实语！如所如说不诳不妄，非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕。」
是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空、是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻尠。唯愿如来大慈发明，此诸物象与此见精元是何物，于其中间无是非是。」
佛告文殊及诸大众：「十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花本无所有；此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？」
「如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。」
佛言：「此见妙明与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是精真妙觉明性，故能令汝出指非指！」
阿难白佛言：「世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毘迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义——彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。——我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性？」
佛告阿难：「我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗？若复以空为自体者，应不见塞？如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？」
阿难言：「必此妙见性非自然，我今发明是因缘性。心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性？」
佛言：「汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗，如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同于明、暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空、塞。当知如是精觉妙明，非因、非缘，亦非自然、非不自然；无非、不非，无是、非是；离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别！如以手掌撮摩虚空，只益自劳；虚空云何随汝执捉？」
阿难白佛言：「世尊！必妙觉性非因非缘，世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘——所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？」
佛言：「阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝，诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？」
阿难言：「世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见。」
「阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时，不见暗相还名不见；如是二相俱名不见？若复二相自相𣣋夺，非汝见性于中暂无；如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，云何复说因缘自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路！」
阿难白佛言：「世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开；而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净！」作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
尔时，世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：「汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。
「云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？复次，阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐、几筵有圆影出。离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病。终不应言『是灯是见，于是中有非灯非见』，如第二月非体非影。何以故？第二之观，揑所成故。诸有智者不应说言『此揑根元，是形非形，离见非见』，此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯、是见？何况分别非灯、非见！
「云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百；其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难！若复此中有一小洲，只有两国。唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，覩诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕蚀珮玦、彗勃飞流、负耳虹蜺。种种恶相，但此国见；彼国众生，本所不见，亦复不闻。阿难！吾今为汝以此二事进退合明。
「阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造；然见眚者终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心觉缘非眚；觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉、闻、知、见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者；彼见真精性非眚者，故不名见。
「阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见、闻、觉、知虚妄病缘、和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因；圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。
「阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
「复次，阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明？既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。」
阿难白佛言：「世尊！如我思惟，此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶？」
佛言：「汝今又言觉非和合，吾复问汝，此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
「又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触；见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
「阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭；殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性，性真常中求于去来、迷悟、死生了无所得。
「阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？
「阿难！譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，逈无所有。其人无故不动目睛、瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难！是诸狂花，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虚空。空若非空，自不容其花相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出还从目入；即此花性从目出故，当合有见。若有见者，去既花空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见花时目应无瞖，云何晴空号清明眼？是故当知色阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生澁、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离即触入；臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人，谈说醋梅口中水出，思踏悬崖足心酸澁。想阴当知亦复如是。阿难！如是醋说不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如暴流波浪相续，前际后际不相逾越。行阴当知亦复如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所、有相，今应现在。若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘、非自然性。
「阿难！譬如有人，取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘、非自然性。
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